Definición
La tesis del cuerpo como tecnología constituye uno de los ejes centrales de la filosofía de Paul B. Preciado, formulada de modo pionero en Manifiesto contrasexual (2000) y desarrollada en su forma más radical en Testo yonqui (2008) y Un apartamento en Urano (2019). Preciado, discípulo intelectual de Foucault, Butler y Haraway, radicaliza la genealogía foucaultiana del biopoder para argumentar que el cuerpo humano nunca ha sido un dato biológico prediscursivo sino una construcción histórica producida por dispositivos técnicos, jurídicos, arquitectónicos, farmacológicos y semióticos que fabrican los sexos, los géneros, los deseos y las capacidades como productos y no como sustratos naturales. La tesis del cuerpo como tecnología desplaza así el discurso constructivista clásico, que sostenía la construcción social del género sobre un sexo biológico presumiblemente natural, para afirmar que tanto el género como el sexo son artefactos de dispositivos tecnopolíticos históricamente localizables: el corsé, el gineceo, el biberón, el espéculo, la píldora anticonceptiva, la hormona sintética, la cirugía plástica, la endoscopia, el porno de masas y el software algorítmico son tanto instrumentos de fabricación corporal como los propios órganos que resultan de su acción. En su lectura del régimen farmacopornográfico contemporáneo, Preciado sostiene que en la segunda mitad del siglo XX la biopolítica foucaultiana da paso a una tecnopolítica molecular que gobierna directamente los procesos hormonales, celulares y neuronales del sujeto mediante la administración cotidiana de moléculas y de imágenes eróticas. Esta perspectiva tiene consecuencias emancipatorias inmediatas: si el cuerpo es tecnología, entonces puede ser rediseñado, hackeado, apropiado y desviado de sus prescripciones normativas, abriendo un campo político donde las prácticas trans, intersex y contrasexuales aparecen como laboratorios de invención corporal más allá del dimorfismo binario heterosexual.