Definición
El afropolitanismo es un concepto acuñado a comienzos del siglo veintiuno en el cruce entre la crítica poscolonial africana y la literatura de la diáspora, y sistematizado sobre todo por Achille Mbembe en artículos como “Afropolitanisme” (Africultures, 2005) y por Taiye Selasi en el ensayo “Bye-Bye Babar” (2005). La tesis de Mbembe es que la africanidad contemporánea no puede pensarse ya como una identidad sustancial anclada en una autenticidad territorial y étnica, sino como una condición cosmopolita marcada por la circulación, la mezcla, la memoria colonial, la esclavitud, la migración y la coexistencia de temporalidades múltiples. África, sostiene Mbembe, ha sido siempre un espacio de tránsito y de hibridación —los cuatro grandes movimientos que la constituyen son la sedentarización, el islam, la trata transatlántica y la colonización europea—, de modo que el gesto identitario que la esencializa es simultáneamente empíricamente falso y políticamente conservador. El afropolitanismo desplaza así el afrocentrismo victimista y las ontologías raciales cerradas, sin por ello renunciar a la crítica de la violencia colonial y del racismo global; propone en su lugar una sensibilidad estética y ética que asume la africanidad como una manera de estar en el mundo, atravesada por la modernidad y capaz de contribuir a redefinirla. El concepto ha sido criticado desde varios frentes: por su asociación con clases medias diaspóricas cultas (Binyavanga Wainaina, Grace Musila), por diluir la especificidad de las luchas anticolonialistas y por prestarse a una estetización cosmopolita compatible con el mercado global. Mbembe, sin embargo, lo defiende como parte de un proyecto más amplio —articulado en Salir de la larga noche (2010) y Crítica de la razón negra (2013)— de refundar el pensamiento africano en clave post-identitaria, en la estela de Fanon, Glissant y Nkrumah, y de abrir un futuro africano que no sea reactivo respecto de Europa. Es a la vez descripción sociocultural y programa filosófico.