Definición
El eurocentrismo, en la formulación crítica desarrollada por el sociólogo peruano Aníbal Quijano en obras como Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina (artículo canónico publicado en 2000 en La colonialidad del saber editado por Edgardo Lander) y en escritos previos como Colonialidad y modernidad-racionalidad (1992), designa aquella perspectiva de conocimiento sistemáticamente elaborada en Europa occidental desde el siglo XVII que instituye a la propia experiencia histórica europea moderna como centro geopolítico, telos temporal y modelo epistémico universal de la humanidad, presentando su propia particularidad cultural como equivalente al ser humano genérico y su trayectoria histórica como camino necesario que todas las demás sociedades deberán recorrer para alcanzar la modernidad. El eurocentrismo no es meramente una preferencia cultural inocente ni una anécdota académica marginal sino un dispositivo constitutivo del sistema-mundo capitalista moderno, íntimamente entrelazado con lo que Quijano llama la colonialidad del poder, esto es, la matriz mundial de clasificación étnico-racial que jerarquiza las poblaciones humanas asignando trabajo, valor y racionalidad diferenciados según categorías raciales (blancos, indios, negros, mestizos, amarillos) inventadas históricamente en el marco de la expansión colonial ibérica y consolidadas por el capitalismo global posterior. El eurocentrismo produce y legitima efectos epistémicos precisos: naturaliza como universales categorías (individuo, propiedad privada, sujeto, razón, progreso, ciencia, Estado-nación) que son en rigor productos histórico-culturales específicos; invisibiliza o folkloriza los aportes cognitivos, artísticos y filosóficos de los pueblos no europeos; construye una narrativa evolutiva que sitúa a las sociedades no europeas en un pasado atrasado en relación con el presente europeo (y ahora también estadounidense); y produce el epistemicidio sistemático de las tradiciones cognoscitivas de los pueblos colonizados. Quijano propone frente al eurocentrismo la descolonialidad como programa de recuperación y elaboración de las racionalidades otras (indígenas, africanas, asiáticas) suprimidas por la colonialidad, sin caer en el rechazo nativista de todo aporte europeo pero situando estos aportes en el marco pluritópico de un diálogo simétrico entre epistemes. Esta crítica ha resultado fundacional para el pensamiento decolonial contemporáneo.