Definición
La fenomenología mexicana designa el conjunto de desarrollos filosóficos que, a partir de la recepción del pensamiento de Edmund Husserl, Max Scheler y Martin Heidegger en la primera mitad del siglo XX, articularon en México una tradición reflexiva original centrada en la descripción de la experiencia vivida, la conciencia intencional y los modos específicos del ser mexicano. Su gestación se debe en gran medida al exilio republicano español posterior a 1939, con figuras como José Gaos, discípulo directo de Ortega y traductor de “Ser y tiempo” al español en 1951, quien formó en la Universidad Nacional Autónoma de México a una generación de filósofos entre los que destacan Leopoldo Zea, Emilio Uranga, Jorge Portilla, Luis Villoro y Ricardo Guerra, agrupados en el llamado grupo Hiperión hacia finales de la década de 1940. La fenomenología mexicana se caracteriza por dos gestos simultáneos: la asimilación técnica del aparato conceptual husserliano y heideggeriano, y su aplicación a la pregunta por lo mexicano, entendido no como esencialismo folclórico sino como una analítica existencial situada históricamente. Obras como “Análisis del ser del mexicano” (1952) de Uranga o “Fenomenología del relajo” (1966, póstuma) de Portilla constituyen ejercicios de descripción fenomenológica del carácter, la temporalidad, el humor y el modo de estar en el mundo del sujeto mexicano, en cruce con el psicoanálisis, el existencialismo francés y la sociología. Portilla en particular somete a análisis fenomenológico actitudes existenciales como el relajo, el apretado y el solemne, mostrando cómo funcionan como modos de suspensión, evasión o afirmación del valor. La fenomenología mexicana produjo así una filosofía que, sin renunciar al rigor conceptual europeo, se abrió camino hacia una reflexión sobre la identidad, la circunstancia y la historicidad latinoamericanas, sentando bases para la filosofía de la liberación posterior.