Definición
El salto de fe, formulado con particular intensidad en Temor y temblor (Frygt og Bæven, 1843) bajo el seudónimo Johannes de Silentio y desarrollado luego en el Postscriptum no científico y definitivo (1846) firmado por Johannes Climacus, designa aquel movimiento cualitativo mediante el cual el existente singular transita del estadio ético al estadio religioso, es decir, se relaciona con lo absoluto absolutamente sin poder justificarse mediante categorías universales. Kierkegaard, al meditar sobre la figura bíblica de Abraham dispuesto a sacrificar a Isaac, sostiene que la fe no es el resultado de una deliberación racional ni el término de una progresión dialéctica al modo hegeliano, sino la suspensión teleológica de lo ético, esto es, el momento en que la exigencia universal de la razón moral queda superada por la relación singular del individuo con Dios, sin que dicha relación pueda ser comunicada de modo transparente a los otros. El salto no es, por tanto, un gesto irracional en el sentido peyorativo, sino la única forma posible de acceder a una verdad que, siendo verdad para el existente, excede las capacidades del pensamiento objetivo. Climacus formulará esto de modo célebre al sostener que la verdad es subjetividad, con lo cual quiere decir que las verdades esenciales de la existencia sólo son verdaderas en la medida en que el sujeto se apropia de ellas apasionadamente, apropiación que se realiza en el riesgo de creer sin garantías y sin evidencias suficientes. La categoría del salto se opone así frontalmente a toda mediación filosófica que pretenda ofrecer una síntesis entre razón y fe, entre tiempo y eternidad, entre finitud e infinitud, puesto que Kierkegaard sostiene que semejante mediación disuelve precisamente el escándalo constitutivo del cristianismo. El salto conserva, por consiguiente, un carácter permanentemente paradójico: no se da una vez para siempre, sino que debe ser renovado en cada instante de la existencia como decisión pasional que se juega contra el propio entendimiento.