Retrato de George Herbert Mead

Contexto histórico y social

Estados Unidos, siglo XIX-XX. Mead nace en 1863 en South Hadley, Massachusetts, hijo de pastor congregacionalista. Se forma en Harvard con William James y Josiah Royce; estudia en Alemania (Leipzig, Berlín) con Wundt. Enseña en Michigan con John Dewey (que sería amigo y colaborador de por vida). Desde 1894 hasta su muerte en 1931 enseña filosofía en la Universidad de Chicago, epicentro del pragmatismo estadounidense. Su obra mayor — Mind, Self, and Society (Espíritu, persona y sociedad, 1934) — se publica póstumamente compilada por sus estudiantes a partir de apuntes de curso.

Biografía breve

  • 1863: Nace el 27 de febrero en South Hadley, Massachusetts, hijo del pastor congregacionalista Hiram Mead.
  • 1879: Ingresa a Oberlin College, donde su padre enseñaba teología.
  • 1883: Se gradúa en Oberlin College tras la muerte de su padre.
  • 1887: Ingresa a Harvard College para estudiar filosofía con William James y Josiah Royce.
  • 1888: Viaja a Alemania; estudia con Wilhelm Wundt en Leipzig y con Wilhelm Dilthey en Berlín.
  • 1891: Se casa con Helen Kingsbury Castle en Berlín.
  • 1891: Se incorpora como profesor asistente a la University of Michigan, donde conoce a John Dewey y Charles H. Cooley.
  • 1894: Sigue a Dewey a la recién fundada University of Chicago, donde permanecerá el resto de su carrera.
  • 1900: Publica el artículo Suggestions Toward a Theory of the Philosophical Disciplines, primera formulación de su programa.
  • 1908: Publica The Philosophical Basis of Ethics, síntesis temprana de su ética social.
  • 1912: Publica The Mechanism of Social Consciousness, texto clave para la sociología de Chicago.
  • 1922: Publica A Behavioristic Account of the Significant Symbol, texto fundacional del interaccionismo simbólico.
  • 1928: Rechaza la oferta de Columbia por lealtad a Chicago.
  • 1931: Muere el 26 de abril en Chicago, a los 68 años.
  • 1934: Se publica póstumamente Mind, Self, and Society, compilado por sus alumnos a partir de sus cursos.

Postulados principales

  1. El self emerge del proceso social. El “yo” no precede la vida social ni la enfrenta desde afuera: se forma en la interacción con otros y con símbolos compartidos. No hay conciencia individual previa a la sociedad.
  2. Símbolo significante. El gesto humano es diferente del animal: significa lo mismo para el emisor y para el receptor. El lenguaje es sistema de símbolos significantes.
  3. Role-taking (asumir el rol del otro). Fundamento del self: aprender a ponerse en el lugar del otro, ver-se a sí mismo desde el punto de vista del otro. Comienza en el juego infantil, se sistematiza en el juego reglado.
  4. El “mí” (Me) y el “yo” (I). Dos momentos del self. El “mí” es el sí mismo tal como los otros lo ven, la interiorización de las expectativas ajenas. El “yo” es la respuesta espontánea, creativa, no reducible al “mí”. El self es diálogo entre ambos.
  5. Otro generalizado. Al madurar, el sujeto no sólo asume el rol de otros concretos; asume la perspectiva de la comunidad entera: normas, valores, actitudes generales. Ese “otro generalizado” es la sociedad interiorizada.
  6. Filosofía del acto. Toda experiencia humana es acto en fases: impulso, percepción, manipulación, consumación. El pensamiento surge cuando el acto encuentra obstáculo.
  7. Emergentismo. Lo mental emerge de lo biológico, pero no se reduce a él. Lo social emerge de lo mental. Cada nivel tiene propiedades propias.
  8. Democracia y ciencia como formas de vida. Herencia deweyana: la democracia es método social análogo al método científico — hipótesis, prueba, revisión.

Ideas y conceptos clave

Obras principales

Citas

“El self no está ahí desde el comienzo, al nacer, sino que emerge en el proceso de la experiencia social.”
Espíritu, persona y sociedad (1934)

Diálogos afines

William James (maestro), John Dewey (amigo y colaborador toda la vida), Charles S. Peirce (fuente pragmatista), Charles Horton Cooley (paralelo con el “looking-glass self”), Wilhelm Wundt (fuente sobre gesto), Herbert Blumer (discípulo, acuña “interaccionismo simbólico” en 1937), Harry Stack Sullivan (afinidad clínica interpersonal), Jürgen Habermas (heredero comunicativo), Erving Goffman (heredero microsociológico).

Contra qué corrientes se opone

Individualismo cartesiano: el sujeto autosuficiente que precede a lo social. Behaviorismo watsoniano: la conducta sin mente. Idealismo alemán: el espíritu absoluto que se autodespliega. Determinismo estructural que borra la agencia.

Recepción crítica

Recepción tardía y por vía de sus discípulos. Herbert Blumer sistematiza el interaccionismo simbólico en la Escuela de Chicago. Recepción europea vía Habermas, que lo integra en su teoría de la acción comunicativa. Crítica desde el estructuralismo francés: subestima estructuras y poder. Crítica desde el psicoanálisis: subestima el inconsciente. Sin embargo, su modelo del self relacional es referencia fundacional en psicología social, sociología, filosofía de la mente.

Impacto contemporáneo

Interaccionismo simbólico (Blumer, Goffman, Strauss). Sociología del yo y de la identidad. Teoría de la acción comunicativa (Habermas). Psicología social relacional. Estudios sobre desarrollo del self infantil (diálogo con Vygotsky y Winnicott). Filosofía de la mente encarnada y situada. Educación democrática (herencia dewey-meadiana).

Referencias

Mead, G. H. (1993). Espíritu, persona y sociedad: Desde el punto de vista del conductismo social (F. Mazía, Trad.). Paidós.

Mead, G. H. (1959). La filosofía del presente (F. Ballesteros, Trad.). FCE.

Blumer, H. (1982). El interaccionismo simbólico: Perspectiva y método (Ll. Botella, Trad.). Hora.

Joas, H. (1997). G. H. Mead: Una reevaluación contemporánea de su pensamiento (I. Sánchez de la Yncera, Trad.). CIS.

Relacionado

Escuchar el episodio

El podcast está en Spotify y en YouTube. Cuando salga el episodio de esta ficha, lo enlazamos aquí.