Definición
La descolonización mental constituye una de las categorías centrales del pensamiento del filósofo mexicano Leopoldo Zea, formulada de modo sistemático en obras como La filosofía americana como filosofía sin más (1969), Dependencia y liberación en la cultura latinoamericana (1974) y Discurso desde la marginación y la barbarie (1988). Zea, discípulo de José Gaos y figura central del grupo Hiperión que introdujo la filosofía de la circunstancia orteguiana en México, sostiene que la conquista y la colonización de América Latina no se agotaron en la subordinación política, económica y militar sino que instituyeron una colonización más profunda y persistente que operó sobre las estructuras mismas del pensamiento, imponiendo los marcos categoriales europeos como medida universal de lo verdadero, lo bello y lo justo, y reduciendo consiguientemente la producción cultural americana a la condición de imitación siempre imperfecta de un original ajeno. La descolonización mental designa el proceso mediante el cual los pensadores y las culturas subalternas se liberan de esta subordinación epistémica, no rechazando en bloque el legado europeo sino asumiéndolo críticamente desde la propia circunstancia histórica, produciendo así una filosofía americana que responda a los problemas concretos de sus sociedades sin pretender validarse en referencia a cánones metropolitanos. Zea rechaza tanto el europeísmo servil que reduce la filosofía americana a exégesis de textos europeos como el nativismo esencialista que pretende encontrar una supuesta identidad autóctona pura anterior al mestizaje colonial; su propuesta es una filosofía de la asunción crítica de la propia historia como condición del pensar situado. Esta reflexión, elaborada en diálogo con Ortega, Sartre, Fanon y Freire, anticipó buena parte de los desarrollos posteriores del pensamiento decolonial contemporáneo y ofreció al pensamiento latinoamericano una fundamentación filosófica de su singularidad histórica sin caer en la exclusión de la universalidad.