Definición
La hermenéutica de Paul Ricoeur, desplegada a lo largo de una obra monumental que se extiende desde “Freud: una interpretación de la cultura” (1965) hasta “Sí mismo como otro” (1990) y “La memoria, la historia, el olvido” (2000), constituye una de las contribuciones más sistemáticas del pensamiento filosófico francés del siglo XX. Ricoeur reformula la tradición hermenéutica alemana de Schleiermacher, Dilthey, Heidegger y Gadamer articulándola con la fenomenología husserliana, el psicoanálisis freudiano, el estructuralismo francés y la filosofía analítica del lenguaje. Su tesis fundamental sostiene que el acceso del sujeto a sí mismo no es inmediato, como pretendía el cogito cartesiano, sino que exige siempre un largo rodeo (le long détour) por los signos, símbolos, mitos, textos y obras culturales en que la vida humana se ha objetivado. Frente al ideal moderno de una conciencia transparente a sí misma, Ricoeur reivindica un cogito herido, quebrado por las hermenéuticas de la sospecha —Marx, Nietzsche, Freud— que revelan la falsa conciencia del sujeto sobre sí mismo, y por la mediación irreductible del lenguaje, la historia y la cultura. Su hermenéutica se desarrolla en varias etapas. En una primera fase se ocupa del símbolo, del mal, del pecado y de la culpa, con la fórmula célebre según la cual el símbolo da que pensar. Una segunda fase, tras el giro lingüístico y estructural, se centra en la metáfora (“La metáfora viva”, 1975) y en el texto como paradigma de la comprensión. Una tercera fase, la de “Tiempo y narración” (1983-1985), articula fenomenología del tiempo, historiografía y ficción mediante el concepto de identidad narrativa. Finalmente, “Sí mismo como otro” ofrece una antropología filosófica que distingue entre identidad idem y ipse, mediada por la narración y abierta a la alteridad ética. La hermenéutica ricoeuriana ha sido decisiva en filosofía, teología, historiografía, teoría literaria y ciencias sociales.