Definición
La analéctica es el método filosófico central de la Filosofía de la Liberación de Enrique Dussel, elaborado sistemáticamente en Método para una filosofía de la liberación (1974) y desarrollado en Filosofía de la liberación (1977) y en Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión (1998). Su nombre reactiva la palabra griega ana- (más allá, hacia arriba) y la contrapone deliberadamente a la dialéctica hegeliana. La tesis fundamental es que toda dialéctica, en tanto se despliega desde una totalidad que se autoreconoce y se supera a sí misma en momentos sucesivos, no puede acceder por sus propios recursos a lo que le es exterior: aquello que la totalidad no puede subsumir porque nunca formó parte de ella. Dussel llama a ese afuera irreductible el Otro, en clave levinasiana, y sostiene que el Otro solo puede aparecer en el pensamiento si se toma como fuente positiva, no como negación interna de la totalidad. La analéctica es entonces el movimiento del pensamiento que parte de la interpelación del Otro —el pobre, el colonizado, la mujer, el indígena— y reelabora las categorías filosóficas desde su exterioridad. Su punto de partida no es el mismo hegeliano ni el yo transcendental husserliano, sino la revelación de la alteridad que exige justicia y desestabiliza la totalidad histórica que la ha producido como víctima. Metodológicamente, la analéctica no reemplaza a la dialéctica sino que la incluye: exige un momento negativo de crítica de la totalidad y un momento afirmativo de escucha de la exterioridad del Otro. Esta arquitectura permite a Dussel articular una crítica del eurocentrismo filosófico, una lectura latinoamericana del marxismo (elaborada sobre todo en los tres tomos de La producción teórica de Marx, 1985-1990) y una ética material universal que integra la corporalidad viviente como criterio último. La analéctica es así el eje metodológico de todo el proyecto dusseliano de una filosofía situada en las víctimas de la modernidad-colonialidad.