Definición
El multinaturalismo (multinaturalismo) es la categoría con la que el antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro caracteriza la ontología subyacente al pensamiento amerindio, particularmente en las cosmologías de los pueblos amazónicos que ha estudiado durante décadas de trabajo etnográfico. La formulación sistemática aparece en dos textos programáticos: el artículo “Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism” publicado en el Journal of the Royal Anthropological Institute en 1998, y el ensayo “Perspectivismo y multinaturalismo en la América indígena” recogido en el volumen A inconstância da alma selvagem (2002) y en la edición hispana Metafísicas caníbales (2010).
La tesis fundamental se articula por contraste con el marco ontológico que domina el pensamiento occidental moderno desde la Ilustración, marco que Viveiros de Castro denomina multiculturalismo por analogía deliberada con la doctrina política contemporánea del reconocimiento de las diferencias culturales. Según el multiculturalismo ontológico occidental, existe una sola naturaleza objetiva —el mundo material físico regido por leyes universales que la ciencia investiga— sobre la cual se despliegan múltiples culturas humanas con sus interpretaciones, representaciones y valoraciones diversas. Los cuerpos son naturaleza compartida; las mentes producen cultura variable. Los animales están del lado de la naturaleza pura; sólo los humanos tienen cultura. La diferencia entre humanos y no humanos es cualitativa y estructural; la diferencia entre humanos y otros humanos es cuestión de matiz cultural sobre un fondo natural común.
El pensamiento amerindio, según la reconstrucción de Viveiros de Castro, opera con una arquitectura ontológica exactamente inversa. Todos los seres —humanos, animales, plantas, espíritus, objetos ceremoniales— comparten una misma condición fundamental: son personas, sujetos, agentes con perspectiva propia, dotados de intencionalidad, memoria, voluntad, capacidad de habla y de agencia moral. La cultura es una sola; lo que varía radicalmente es la naturaleza. Cada especie de ser tiene su propia naturaleza, su propio cuerpo, sus propias condiciones sensoriales, su propio hábitat. Lo que el jaguar experimenta como su bebida ordinaria —la sangre de sus presas— es su cerveza; lo que los muertos ven como su lugar de reunión es una danza donde ellos también son humanos entre humanos. Los cuerpos son la diferencia radical; la humanidad compartida es el fondo común.
De aquí la denominación multinaturalismo: una cultura común, muchas naturalezas correspondientes a las especies. La antropología comparada tradicional presuponía el multiculturalismo occidental y por eso interpretaba las creencias amerindias como representaciones simbólicas erróneas sobre una única realidad natural objetiva: los indígenas creían falsamente que los jaguares son personas, cuando en verdad son animales sin subjetividad. Viveiros de Castro invierte la comparación: no es que los amerindios tengan una cultura peculiar sobre nuestra naturaleza compartida, es que los amerindios habitan una ontología distinta donde la partición naturaleza/cultura no opera como en la nuestra. Comparar culturas amerindias con culturas occidentales bajo el marco multiculturalista es aplicar un supuesto ontológico occidental a datos que operan bajo un supuesto ontológico diferente.
La consecuencia epistemológica y política es significativa. La antropología no debe traducir el pensamiento amerindio a los términos del pensamiento occidental —operación que traiciona sistemáticamente el contenido conceptual amerindio— sino atender rigurosamente a la ontología amerindia como propuesta filosófica genuina que interpela al pensamiento occidental. La antropología deviene entonces filosofía comparada, y las metafísicas amerindias pasan a ser interlocutoras legítimas del pensamiento contemporáneo.
El planteamiento se articula con desarrollos afines del giro ontológico en antropología (Descola, Par-delà nature et culture, 2005; Ingold, Latour, Kohn) y ha sido decisivo para el pensamiento descolonial contemporáneo, para los debates sobre derechos de la naturaleza en las constituciones andinas (Bolivia, Ecuador), para la etnología amazónica y para la filosofía ambiental crítica.